只有做到无心，不自用其心，不以万物为对象而认识之，才能消除一切主客对立，获得精神自由，这就是真正的安身立命之地。

运用机械可以节省时间，提高效率，发展生产，得到更多的利益，这是显而易见的，但是道家学说的信奉者并非不知这个道理，而是不愿这样做。孔子说：古之学者为己，今之学者为人。

玄学的真正主题是解决人的存在问题，他们的玄思，已达到人学形上学的阶段，确立了人的形而上的本体存在，这就是自然之性。至诚而不动者，未之有也。下面我们将进一步讨论这个问题。仁者体之存，知者用之发，是皆吾性之固有，而无内外之殊。[94]《老子·四十二章》。

适来，夫子时也，适去，夫子顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。孔子之所以成为中国传统思想文化的代表，就因为他提出了仁的学说，而仁被归结为人的内在的德性。现象不离本体而本体不离现象，这是玄学形上思维的特点。

养其小者为小人，养其大者为大人。但是，和西方哲学与西方宗教不同的是，由于中国哲学是以人为中心的人本主义哲学，因此，从根本上说，它是一种人学形上学，是关于人的存在的形上思维，这就决定了它是内在超越，是自我超越，不是外在的超越。它同宇宙精神是相通的、合一的，但又不是通常所说的客观精神。但华严宗之所以提出对立范畴，正是为了取消对立，理即事，事即理，一即多，多即一，主张体用无碍圆融，进而提出事事无碍圆融。

心之所同然者何也？谓理也，义也。按照中国传统哲学，人的存在是形上与形下的统一，是形神合一、身心合一的整体存在，并没有西方那种灵魂与肉体相分离、精神与物质相对立的二元论。

比如人能不能前知，这是先秦时期争论的一个重要问题。曰：‘然则，君之所读者，古人之糟魄已夫。这是成就自家身心性命之事，不是什么获得知识之事。这实际上把体验的范围进一步扩大了。

自从孟子提出仁，人心也[11]以及君子所性，仁义礼智根于心[12]等心性合一论的命题，仁就变成了人的内在本性，即本质存在，变成了道德自律。[125]无作为人的本体存在，就是形而上的自然之性，反于无，就是返回到形而上的自然之性，也就是从现象界超越到本体界。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。仁作为生生之理，既是天德，又是心之全德，即天人合一的道德境界。

要成为君子，就要践道。有没有形而上的天道？当然有的，但这不是中国哲学家所关心的。

这就是为己，本来就不是作给别人看的，而是为自己受用、享用的。但另方面他又提出：人受天地之中以生，故作圣之功，必以合天为极。

道是超越一切对立的绝对，是形而上者，道心就是超越一切是非、彼我的形而上之心，也就是真宰。从根本上说，它不需要到人以外的自然界去认识天道或自然。[71] 如果不能实行，最好不要议论。二、道德情感的自我体验 儒家哲学从一开始就很重视人的心理情感，尤其重视道德情感，情感需要成了思维的重要动力，情感意向决定了思维的一般进程。知而未尝为，亦只是未尝知。只能求之于内，不能求之于外。

俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。[2] 儒家提出天道，是为了说明天所赋予人之性，即天命之谓性是也。

这四种道德情感被认为是生而具有的，因而是内在的，可以说是人类心理经验的积累和凝聚。既然这是中国哲学历来所关注的核心问题，自然也就成为传统思维的基本定势。

因此，鬼神观念也很淡薄。心不取是不取因缘所生法，并不是不取实性。

有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。因此，不需要向外进行认识，也不需要进行推理。但就天人关系而言，二者是合一的，甚至连合字都不必说，因为天人本无二，不必言合[107]。儒家提倡躬行践履，在躬行践履中完成理想人格，达到圣人境界，已如上述。

他批评说，名家不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦辞，甚察而不惠，辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪[75]。[15] 理义作为道德意识，是人人具有的自律原则，但它又是人的内在的潜能和需要，得到它同时就实现了它，自我反思也就是自我实现。

他虽然主张性恶，却并不完全否定情，《礼记》中的《礼运篇》，明确提出七情说，从此以后，七情说成为思想家的情感理论的主要依据。[36]所知是本有的自我意识，也就是自性的自我觉解，人只能自求其性，自我觉解，不能有其他企求。

得道之人，绝学弃忧，不需要学，绝圣弃智，不需要智，他的智慧是从静观和体验中获得的。这说明知天命同人格的自我修养有关。

这种思维通过对经验的过滤，具有明显的价值取向，其目的在于获得事物（包括人生）的意义，而不是事物的客观性质。视人之家若视其家，没有亲疏远近之分。为什么呢？因为这不是认识问题，也不是人的认识所能解决的，万殊纷然，何可以意极哉？[89] 虽然如此，实践却是可以解决的。中国美学中的意境说，就是体验型意向思维的运用。

这样的道显然不是感觉、知觉所能把握的，是超越具体形象的抽象物。这是中国人的自我超越的形上思维的又一个重要特点。

因为一有辩论，即有是非，一有言说，即有分别，而大道既没有是非和分别，也没有主客、彼我的分别，真所谓天地一指，万物一马，天地与我并生，万物与我为一。他在解释《老子》中以身观身一段话时又说：吾何以得知天下乎？察己以知之，不求于外也。

佛教一般主张无情，但它提倡宗教情感和本体体验，禅宗则提出平常心是道、触处皆是等学说，并不否定七情六欲，这已经具有世俗化的倾向。[46] 这里所说，是指黑、白两种颜色，是名而不是实，但名是指谓实的。